Permakultur und indigene Wissensformen

Permakultur ist tief im indigenen Wissen verwurzelt. Bill Mollison bezog viele seiner Erkenntnisse aus seinem Kontakt mit indigenen Völkern und deren Verständnis und Verbundenheit mit der Natur.

Dies zeigt sich auch in der Bedeutung des Symbols der Permakultur, der Regenbogenschlange, die in Permakultur Zwei eingeführt und auf dem Cover von Permakultur: A Designers‘ Manual.

Dieses Bild auf dem Cover des Designers‘ Manuals repräsentiert, wie Permakultur mit der Natur und der alten Kultur verbunden ist. Es repräsentiert die praktischen Elemente, mit denen wir arbeiten müssen, um ein nachhaltiges Leben zu schaffen – Wasser, Sonne, Bodenleben, Tier- und Pflanzenvielfalt, Nahrung und natürliche Kreisläufe. Das Bild repräsentiert auch uralte Wege des Wissens und der Verbindung mit dem Land und dem Leben – die Regenbogenschlange und den Baum des Lebens.

„Im Körper der Regenbogenschlange ist der Baum des Lebens enthalten, der selbst das allgemeine Muster der Lebensformen ausdrückt (wird in Modul 12: Muster weiter ausgeführt). Seine Wurzeln liegen in der Erde, seine Krone in Regen, Sonnenlicht und Wind. Die außerhalb des Ovals dargestellten Elementarkräfte und -ströme repräsentieren die physikalische Umwelt, die Sonne und die Materie des Universums; die Materialien, aus denen sich das Leben auf der Erde bildet. Der gesamte Zyklus und die Form sind der Komplexität des Lebens auf der Erde gewidmet.“ Bill Mollison

Die Schlange war ein Symbol in vielen alten Kulturen (einschließlich der australischen Ureinwohner, der amerikanischen Indianer, der Ägypter, der Azteken, der Chinesen, der Inder, der Norweger, sogar der Kelten, der Mayas und der meisten Weltreligionen). Typischerweise repräsentiert die Schlange Leben und Erneuerung. Der Baum des Lebens repräsentiert die Komplexität des Lebens auf der Erde und die Verbundenheit aller Wesen untereinander.

Indigene Gruppen benutzten Mythen und Geschichten, um die Konsequenzen von Handlungen aufzuzeigen, die Menschen zu erziehen und zu führen. Es gab klare Richtlinien, was man tun und lassen sollte, um das Wohlergehen von Heim und Gemeinschaft zu erhalten. Diese wurden ausgehöhlt, als das Stammesleben abgebaut wurde und die tiefgreifenden Lektionen des Lebens an einem Ort verloren gingen, als das Land kolonisiert wurde. In Kapitel 2 des Handbuchs für Designer schrieb Bill darüber, wie wir, als wir das Stammesleben verließen, die Richtlinien des gesunden Menschenverstands, wie man in der natürlichen Welt lebt, aufgaben.

Indigene Wege zum Verständnis von Landschaft

WARNUNG: Die Leser der Aborigines und Torres Strait Islander werden gewarnt, dass der folgende Abschnitt Worte, Bilder und Stimmen von verstorbenen Personen enthält.

Die Landschaft ist für indigene Völker auf der ganzen Welt eine zweite Haut. Die Aborigines gehören zum Land, nicht das Land zu den Menschen. Sie sind in jedem Aspekt ihres Lebens mit dem Land verbunden und alles hat eine träumerische Geschichte – jeder Fels, jede Pflanze, jedes Tier, jedes Insekt, jedes Wasserloch … alles.

Der verstorbene Bob Randall, ein Yankunytjatjara-Ältester und traditioneller Besitzer des Uluru (Ayer’s Rock), erklärt seine Verbundenheit mit dem Land und wie jedes Lebewesen mit jedem anderen Lebewesen verbunden ist.

Indigene Völker haben seit bis zu 100.000 Jahren gelernt, in der Landschaft zu leben. Überall auf der Welt haben indigene Kulturen einen Sinn in ihrer Landschaft gefunden und die detaillierten Signale gelesen, die die Natur offenbart. Sie betrachteten nicht so sehr die einzelnen Elemente, sondern lasen die Beziehungen – die Verbindungen zwischen den Dingen.

Indigene Völker waren die ultimativen Leser der Landschaft und waren wirklich die ersten Wissenschaftler. Sie hatten ein enzyklopädisches praktisches Wissen über Pflanzen, Tiere, ökologische Zyklen – ohne etwas aufzuschreiben*. Im indigenen Australien hatte niemand alle Informationen – sie wurden geteilt. Jeder Eingeweihte hatte einen Teil des Bildes und um das ganze Bild zu sehen, musste er mit dem Verwalter dieses Wissens sprechen. Es war eine Kultur der Kommunikation, des Teilens, des Kümmerns.

Das Land war ein Ort des Lernens. Ein Ältester der Aborigines, Djawa Timmy Burarrwanga aus Arnhem Land, erklärt es so.

„Wir kennen dort alles; die Bäume, die Tiere, die Pflanzen. Es ist wie eine Buschbibliothek für uns, und oft auch eine Buschuniversität. Dort studieren und verstehen wir und haben über Tausende von Jahren etwas über das Land und die Pflege des Landes gelernt. Wir können es lesen, wie ein GPS. Es wurde von unseren Vorfahren überliefert.“

Indigene Kulturen teilten ihr Wissen kontinuierlich durch Gespräche, durch Geschichten (Mythen), Gesang, Tanz, Malerei, Songlines. Detailliertes Wissen wurde behutsam über die Generationen hinweg weitergegeben, nach und nach enthüllt und erst dann, wenn eine Person bereit war. Kontinuierliche Beobachtung hielt das Wissen lebendig und anpassungsfähig. Wenn indigene Kulturen jedoch von ihrem Land und voneinander verdrängt werden, hört diese Weitergabe von Wissen auf und es gehen nur noch Fragmente des immensen Wissens darüber verloren, wie man nachhaltig an einem Ort leben kann.

Wir wissen, dass indigene Kulturen die Welt ganz anders sehen als die westliche Denkweise, das moderne wissenschaftlich-industrielle Paradigma der letzten paar hundert Jahre. Wir wissen auch, dass es immer offensichtlicher wird, dass die moderne westliche Denkweise die Wurzel unserer wichtigsten ökologischen und sozialen Probleme ist. Indigene Kulturen waren offensichtlich vielfältig und in jeder Region anders, aber als Ganzes hatten sie eine engere Verbindung mit der Erde und waren Hüter. Wir müssen von ihren Weltanschauungen lernen, um den Ort, an dem wir leben, tiefer zu verstehen und nachhaltiger leben zu können. Wir müssen auch die Wiederbelebung der indigenen Kulturen, der Sprache und des Zugangs zu Land auf der ganzen Welt unterstützen.

Einheimisch werden

Wir sind vielleicht keine Ureinwohner, die an einem bestimmten Ort leben, aber wir sind alle Ureinwohner dieser Erde. Die Erkenntnis dessen verändert unsere Beziehung zur Natur und zu uns selbst.

In diesem englischen Video fragt Morag Gamble Ihren Freund und Aborigine-Ältesten, Wiruungga Dunggiirr, wie sich Nicht-Indigene mit dem Land verbinden können. Seine Antwort simpel – einfach verbinden und sich kümmern. Wo du geboren bist, ist, wo du herkommst. Du kannst zu 39:32 springen, um diesen Teil zu hören, aber wenn du Zeit, das Video ist ca. 43 Minuten lang hast, solltest du das ganze Interview hören.

Hier wird auch deutlich, dass Permakultur seinen Ursprung in Australien hat und vieles, aus der Sicht Australiens erzählt wird. Wo wie wir in Europa das Weltbild mit Europa in der Mitte sehen, sehen die Australier das Weltbild eben aus ihrer Sicht. In Australien ist

Addicted04, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Hier ist Europa ganz weit weg und die pazifischen Staaten nahe. Auch China ist Australien näher als der Rest der Welt.

Auch wenn in dieser Lektion vorwiegend von den australischen Ureinwohnern gesprochen wird, sollten die indigenen Völker weltweit damit nicht hinten angestellt werden.

Derzeit sehe ich einen Trend in der Permakultur, indigene Völker als die Träger der Weisheit für die Lösung der Probleme der Welt anzusehen. Das mag in vielen Fällen so sein, aber wie bei vielen Dingen sollte man sich selbst eine Meinung bilden und nicht unreflektiert einem Trend hinterherlaufen.